Oleh: Suhu Pushan

 

心净国土净 Hati Murni Dunia Saha Adalah Murni

Di dalam Fa Hua Ching (Sutra Teratai) Hyang Buddha mengatakan: Hyang Buddha muncul di dunia karena sebab dan kondisi utama, dengan menggunakan 8400 metode Dharma agar semua makhluk mendapatkan pencerahan terbebas dari penderitaan.

Seperti halnya jari menunjuk bulan, kebanyakan dari kita dengan jari sehingga melupakan bulan. Yang sering kita lihat adalah jari kita bukan bulan yang kita lihat. Kita sering terjebak oleh Dharma dan tidak memahami bagaimana menggunakan Dharma untuk membimbing diri kita sendiri untuk menemukan Kesejatian diri.

Berdasarkan “Surangama Sutra” tentang telinga bulat Bodhisattva Avalokitesvara, “Kekosongan Prajna” dalam “Sutra Hati” dan gagasan “tiga kendaraan kembali menjadi satu” dalam “Sutra Teratai”. Tujuan utama dari teori dan praktik adalah untuk memberitahu semua orang bagaimana berkultivasi ke keadaan di mana pikiran murni dan tanah murni.

“Ada ribuan sungai dengan air dan ribuan sungai dengan bulan, dan ada ribuan mil langit tak berawan.” Kebanyakan orang dapat memahami bahwa hanya ada satu bulan, tetapi ada banyak bulan yang tidak nyata yang terpantul di ribuan sungai. Sama halnya, kita hanya mempunyai satu hati yang murni, namun bila ada orang dan benda yang berbeda muncul di dalamnya, maka akan ada banyak hati lain yang tak terhitung jumlahnya.

Contohnya, kita mempunyai cinta terhadap istri kita yang tidak dapat dibagikan kepada orang lain, dan kita mempunyai hati yang penuh kasih sayang. Jika kita berbelas kasih terhadap orang miskin, menghormati orang yang lebih tua, membenci musuh, dan sebagainya, serta melekat pada mereka sebagai wujud nyata, maka timbullah ketidaktahuan dan kesusahan.

Karena pikiran murni ditutupi oleh ketidaktahuan dan masalah-masalah ini, ketika melihat orang-orang dan benda-benda di luar, kita tidak dapat melihat warna sebenarnya dari benda-benda tersebut, dan kita tidak dapat mencapai langit tanpa awan. Jika pikiran yang murni tidak muncul, bagaimana mungkin tanah menjadi suci? Jika kita ingin terlahir di negeri suci Sukhavati, pertama-tama kita harus menemukan pikiran murni kita sendiri.

Alasan mengapa pikiran murni tidak dapat terwujud adalah karena kita terikat pada akar dan tubuh kita sendiri. Tubuh akar mengacu pada enam organ indera mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan pikiran; alam instrumen mengacu pada enam objek indera yang sesuai dengan enam organ indera: warna, suara, bau, rasa, sentuhan, dan enam obyek lahiriah di luar hukum, serta mata yang timbul dari obyek-obyek akar.Enam indera adalah telinga, hidung, lidah, badan dan pikiran. Kita biasanya menggunakan enam akar kita untuk mengejar enam kesadaran yang dihasilkan oleh enam debu ke luar, dan menggunakannya sebagai benih pengetahuan dan pengalaman, dan kemudian memindahkannya melalui kesadaran mana (kesadaran) ketujuh ke kesadaran alaya (harta) kedelapan untuk disimpan. Ketika akar dan debu dihubungkan kembali, kesadaran ketujuh akan mengirimkan benih sebelumnya yang disimpan dalam kesadaran kedelapan kembali ke enam kesadaran pertama.Oleh karena itu, ketika memahami hal-hal eksternal, mereka akan mengandalkan apa yang disebut pandangan sepihak tentang pengalaman. Dunia ini tidak mengetahui bahwa alam akar, tubuh, dan objek ini adalah “bulan dari seribu sungai” yang muncul dari hati yang murni.

Bagaimana kita bisa melepaskan keterikatan kita dan membiarkan pikiran murni kita mengekspresikan dirinya secara alami? Maka kita tidak boleh mengandalkan enam akar kita sendiri secara internal, dan jangan mengejar enam debu eksternal secara eksternal. Ketika debu akar rontok, tidak ada jalan bagi kesadaran untuk muncul, selanjutnya kesadaran ketujuh, yang selalu melekat pada kesadaran kedelapan sebagai diri, tidak memiliki bayangan untuk melarikan diri. Pada saat ini, semua kebiasaan dan masalah dalam kesadaran kedelapan tidak akan dapat muncul, tetapi pikiran murni yang melekat akan muncul secara alami.

Jika Anda ingin enam akar tidak mengejar enam debu, Anda harus menyadari bahwa mereka semua adalah “seribu sungai dan bulan” yang muncul dari hati yang murni. Sifatnya kosong, dan segala sesuatu di dunia seperti ini. Yang disebut “ketika pikiran lahir, segala jenis hukum pun lahir. Ketika pikiran dihancurkan, segala jenis dharma dihancurkan”
Jika dharma muncul dalam pikiran yang murni, maka gunung, sungai, bumi, matahari, bulan dan bintang, makhluk hidup dan makhluk kejam, akar, tubuh, benda, dunia, dll. semuanya akan muncul; namun, semua dharma tidak dapat dipisahkan darinya. satu pikiran, dan satu (pikiran murni) adalah segalanya (semua dharma di dunia), semuanya adalah satu. “Sutra Hati” mengatakan: “wujud adalah kekosongan dan kekosongan adalah wujud.” Oleh karena itu, hubungan antara semua dharma di dunia dan pikiran murni tidak seragam dan tidak berbeda, dan tidak ada perbedaan. Esensinya tidak bertambah dan tidak berkurang.

Jika demikian halnya, mengapa makhluk hidup tidak dapat melihat dengan jelas dan menjadi bingung serta tidak dapat merasa nyaman? Karena mereka tidak mengetahui bahwa segala sesuatu di dunia ini karena mengikuti hukum sebab akibat dan bersifat sementara (tidak kekal). 

Amituofo