Penulis: Y.M. Bhiksu Samantha Kusala Mahasthavira/Suhu Pushan

 

Orang awam pada umumnya akan selalu terjebak dan melekat dangan apa yang dilihat, didengar, dirasa dan yang diketahui. Mata selalu ingin melihat hal yang indah, mulut selalu ingin makan makanan lezat, hidup selalu ingin mencium bau yang wangi, telinga selalu ingin mendengar suara merdu, tubuh selalu ingin dilakukan perawatan agar senantiasa glowing dan pikiran selalu liar dengan khayalan dan ilusi.

Hal – hal sepele seperti inilah yang terjadi dalam kehidupan sehari-hari dan tanpa disadari akan menimbulkan penderitaan yang berkepanjangan.

“Bagaimana kita dapat mempraktikkan esensi ajaran Buddha – ketidakmelekatan?” Kita dapat mengutip kembali kata-kata Hyang Buddha tanpa menjawab dengan sudut pandang kita sendiri. Hyang Buddha pernah menjelaskan secara ringkas dan lengkap bagaimana cara berlatih: ketika mata melihat objek yang terlihat, mereka hanya melihat; ketika telinga mendengar suara, mereka hanya mendengarkan; ketika hidung mencium bau, mereka hanya mencium; Ketika ada kontak tubuh itu hanyalah sentuhan; ketika pikiran muncul seperti emosi, dan sebagainya, itu hanyalah kesadaran sesaat saja. Selepasnya harus kembalikan pikiran pada pikiran murni.

Melihat hanya melihat, mendengar hanya mendengar, mencium hanya mencium, mengecap hanya mengecap, menyentuh hanya menyentuh, dan lakukan semua aktivitas dengan penuh kesadaran. Hyang Buddha mengajarkan kita: Jika kita berlatih dengan cara ini, “diri” tidak akan ada. Ketika “diri” tidak ada, penderitaan akan lenyap.

Ketika semua benda bersentuhan dengan mata, kenali saja objek tersebut dengan jelas dan ketahui cara menghadapinya. Jika Anda mempunyai pemikiran yang Anda sukai, Anda akan ingin memilikinya; jika Anda memiliki pemikiran yang Anda benci, Anda akan tidak menyukainya.

Dengan cara ini, kita sendiri menjadi “orang yang kita sukai” dan “orang yang kita benci”. Inilah yang disebut “diri”. Bergerak menuju “diri” berarti bergerak menuju rasa sakit dan kesalahan. Oleh karena itu, dalam memandang suatu hal harus tetap menjaga kejelasan, memiliki kebijaksanaan untuk menjauhi kekhawatiran, dan mengetahui tindakan apa yang benar dan tepat. Jika tindakan tersebut tidak diperlukan, tetaplah tenang dan jangan dilakukan.
Jika Anda ingin mencapai sesuatu, Anda harus melakukannya dengan pikiran jernih dan tidak membiarkan “diri” muncul. Dengan menggunakan cara ini, Anda bisa mendapatkan hasil yang Anda inginkan tanpa ada rasa khawatir di hati.

Inilah prinsip praktik terbaik dan paling sederhana: melihat hanyalah melihat, mendengar hanyalah mendengarkan, mengecap hanyalah mengecap, mencium hanyalah mencium, menyentuh hanyalah menyentuh, dan berpikir hanyalah kesadaran. Jika segala sesuatu hanya bertahan pada tingkat ini, kebijaksanaan dapat dihasilkan pada saat itu, dan segala sesuatu dapat ditangani dengan benar dan tepat. Jika pikiran tidak dapat otonom, maka tidak akan bijaksana.

“Mengapa kita tidak menyebutkan sila, konsentrasi, kebijaksanaan, perbuatan baik, kemurahan hati, dll. ketika kita membahas metode latihan yang paling mudah untuk mencapai hasil?” Sebenarnya, ini adalah latihan tambahan, bukan latihan Buddhis ajaran. inti. Berbuat baik, bersedekah, menjalankan sila, memupuk konsentrasi, dan memupuk kebijaksanaan pada akhirnya semua itu agar kita bisa menjadi orang yang “seharusnya memang demikian”.

Orang yang “tidak tergoyahkan” – ketika mereka bersentuhan dengan lingkungan eksternal apa pun, mereka tidak akan memiliki “diri” dan dapat mempertahankan pikiran normal tanpa diubah oleh lingkungan.

Berbuat baik dan berbuat amal kebajikan merupakan pelepasan”diri”, menjalankan sila dan mengembangkan konsentrasi adalah mengatur “diri”, dan mengembangkan kebijaksanaan berarti menghancurkan “diri. Selama Anda menjaga keenam indera, Anda memiliki kendali dari segalanya dan latihanmu sempurna. Ini adalah inti dari mempraktikkan ajaran Buddha.

Dalam Sutra Hati Hyang Buddha mengatakan bahwa jika memahami panca skandha adalah sunya (kosong), maka dapat mengakhiri semua penderitaan.

Hyang Buddha mengatakan kepada kita bahwa bentuk adalah tidak kekal. Semua fenomena material tidak bersifat kekal dan akan berubah. Ketidakkekalan adalah penderitaan. Inilah kebenaran penderitaan di antara empat kebenaran yang disabdakan Hyang Buddha:

“Asal mula penderitaan membawa pada hancurnya sang jalan.” Kebenaran tentang penderitaan bukanlah milikku atau milikku. Lihatlah segala sesuatu yang ada di dunia ini, manakah yang benar-benar milik kita? Tidak ada satupun yang menjadi milik kita. Hal yang sama juga berlaku pada perasaan, pikiran, bentuk-benruk, dan kesadaran.

Pikiran adalah gambaran yang melekat pada pikiran kita tentang alam yang kita ketahui. Ketika kita melihat, mendengar, dan menyentuh sesuatu, kita akan memiliki gambaran tertentu tentang lingkungan yang kita hadapi, kemudian kita akan memberinya nama dan mengembangkan mentalitas pemahaman. Hal ini juga tidak kekal dan terus berubah.

Tindakan adalah pemikiran kita. Keserakahan dan kebencian terhadap segala bidang juga merupakan fungsi hati kita.

Kesadaran adalah pikiran kita yang menyadari alam eksternal dan menjadi kesadaran. Itu kesadaran, pembentukan konsep, dll.

Bentuk, perasaan, pikiran, bentuk-bentuk, dan kesadaran adalah lima kelompok unsur kehidupan. Warna adalah fenomena material. Perasaan, pikiran, bentukan, dan kesadaran adalah fenomena mental. Lima kelompok unsur kehidupan kosong. Ini adalah ajaran Buddha dan kita perlu mengamati kehampaan. “Mereka yang mengamati seperti ini disebut perenungan yang benar dan benar.”

“Sutra Hati” mengatakan, “Bodhisattva Avalokitesvara, setelah berjalan lama di Prajnaparamita yang dalam, akan melihat bahwa kelima kelompok unsur kehidupan kosong.” Jika Anda dapat melihat bahwa kelima kelompok unsur kehidupan kosong, Anda dapat bertahan dari semua kesulitan. Tidak akan ada lagi penderitaan. Jika Anda dapat mengamati dengan cara ini, Anda akan dapat merasa muak dengan lima kelompok unsur kehidupan, Anda tidak lagi terikat, dan Anda akan terbebaskan.

Amituofo