Penulis: Y.M. Bhiksu Samantha Kusala Mahasthavira/Suhu Pushan

Zen bersifat menyeluruh dan merupakan ajaran Buddha Mahayana yang benar. Zen tidak mengklaim sebagai sekte tertentu. Hanya saja orang Tiongkok menganggapnya sebagai Zen, yaitu ajaran Buddha Tanah Suci, atau sekte lainnya.

Berbicara tentang agama Buddha secara keseluruhan, ada dua kalimat yang sangat penting, yaitu “dari Zen ke ajaran” dan “melalui ajaran untuk memahami doktrin.” “Dari Zen ke Ajaran” berarti memahami pikiran dan melihat hakikat melalui praktik Zen, yaitu mencapai pencerahan, lalu membabarkan Dharma berdasarkan pencerahan tersebut.

Alasan mengapa kita dapat membaca, melafalkan dan memahami kitab suci Buddha saat ini adalah karena Sang Buddha bermeditasi di bawah pohon Bodhi, mempraktikkan Zen, dan dengan demikian menyadari sifat sejatinya, mencapai pencerahan dan memperoleh pencerahan.
Setelah mencapai pencerahan, ia mengkhotbahkan Dharma untuk menyelamatkan makhluk hidup. Isi khotbahnya direkam, disebarkan secara bertahap, dan diubah menjadi kitab suci. Ini adalah “dari Zen ke ajaran.” Oleh karena itu, ungkapan “mengetahui pikiran dan melihat hakikat diri” dapat dikatakan dimulai oleh Sang Buddha; dan pembicaraan Agama Buddha Zen tentang mengetahui pikiran dan melihat hakikat diri menggunakan bahasa yang sama dengan yang digunakan Sang Buddha untuk mencapai pencerahan. Oleh karena itu, Zen sebenarnya dimulai dengan Buddha Sakyamuni dan bukan sesuatu yang hanya ada di Tiongkok.

“Menggunakan ajaran untuk memahami doktrin” berarti bahwa jika seseorang berlatih sesuai dengan ajaran Buddha yang diajarkan oleh Buddha Sakyamuni, ia pada akhirnya akan mampu memahami pikirannya dan melihat hakikatnya. Hati Buddha dan hati semua makhluk hidup adalah hati yang sama; hati yang penuh kebijaksanaan, kemurnian, dan kasih sayang.

Mendapatkan ajaran dari Zen dan merealisasikan ajaran melalui ajaran adalah prinsip dasar agama Buddha. Hal ini berlaku untuk semua aliran, yaitu, baik praktik maupun pemahaman sama pentingnya, yaitu konsep dan metode, yang disebut “Dharma” . Kita mencapai pembebasan melalui konsep dan metode. Oleh karena itu, menurut pendapat saya, semua metode mengarah pada tujuan yang sama, yaitu terbebas dari penderitaan dan memperoleh kebahagiaan, melenyapkan karma dan terbebas dari masalah. Inilah prinsip semua ajaran Buddha, yaitu Zen. Karena itu janganlah salah paham bahwa Tanah Suci dan Zen adalah hal yang bertolak belakang.

Arti dari Zen adalah membantu kita terbebas dari masalah dan memperoleh kebijaksanaan, sehingga dapat mengubah lingkungan dunia Saha yang tidak murni menjadi surga yang murni. Bukankah melafalkan nama Buddha sama saja? Sama halnya dengan penggunaan koan dalam koan Zen dan penggunaan iluminasi hening dalam iluminasi hening. Melantunkan nama Buddha Zen hanya menggunakan metode melantunkan nama Buddha. Dengan cara ini, Sekte Tanah Suci tidak hanya dapat terlahir kembali di Tanah Suci Barat, tetapi praktik Zen juga dapat terlahir kembali di Tanah Suci Barat; dan melafalkan nama Buddha dan Zen masih memerlukan praktik Tanah Suci. Metode apa pun memerlukan masuk Tanah Suci.

Jika kita tinjau asal muasal pengucapan nama Buddha, maka pengucapan nama Buddha memiliki asal muasal yang sangat awal. Dalam Agama Sutra, terdapat catatan tentang Buddha Sakyamuni yang mengajarkan Enam Kenangan. Enam kesadaran yang dimaksud adalah kesadaran terhadap Buddha, kesadaran terhadap Dharma, kesadaran terhadap Sangha, kesadaran terhadap sila, kesadaran terhadap berdana, dan kesadaran terhadap surga.

“Buddha”, “Dharma” dan “Sangha” adalah Tiga Harta Karun, yang mencakup semua Buddha, semua Dharma dan semua Sangha. “Dana” berarti memberi sedekah, “sila” berarti menjaga sila, dan “Surga” berarti mempraktikkan Sepuluh Kebajikan. Melakukan perbuatan baik dapat menuntun pada kelahiran kembali di surga. Ketika orang-orang takut atau sedang sekarat, dan tidak tahu siapa yang dapat menyelamatkan mereka atau kemana mereka akan pergi, mereka dapat membaca Buddha, Dharma, dan Sangha, dan mengingat pahala yang telah mereka peroleh dengan menjalankan sila, berlatih beramal, dan mengamalkan Sepuluh Kebajikan. Oleh karena itu, mereka yang berlindung kepada Tiga Permata hendaknya selalu mempraktikkan Enam Peringatan, selalu mengingat bahwa mereka adalah murid Tiga Permata, dan hendaknya menjalankan sila, mengembangkan kebajikan, dan memberikan sedekah. Dengan pahala ini, mereka setidaknya akan terlahir kembali di surga.

Ada tiga macam surga: surga alam keinginan, surga alam berbentuk, dan surga alam tanpa bentuk. Surga Alam Keinginan tercipta melalui pengembangan berkah dari alam manusia dan alam surgawi, yakni pahala memberi, mengamalkan kebajikan, dan mengumpulkan nilai-nilai kebajikan. Namun, surga keempat dari Alam Hasrat, Surga Tushita, terbagi menjadi dua halaman, halaman dalam dan luar. Halaman dalam diperuntukkan bagi mereka yang berikrar untuk dekat dengan Bodhisattva Maitreya. Ketika Bodhisattva Maitreya mencapai Kebuddhaan di dunia manusia di Di masa depan, mereka juga akan datang ke dunia manusia. Untuk menjadi Bodhisattva atau Arhat, banyak orang yang bersedia terlahir kembali di sana.

Alam tanpa bentuk dan alam tanpa bentuk lahir dari meditasi. Ada dua jenis: satu lahir dari orang biasa, yaitu, surga meditasi yang lahir dari praktik empat meditasi dan delapan konsentrasi oleh orang luar; yang lain lahir dari praktik meditasi, Surga tempat seseorang dilahirkan setelah mencapai buah ketiga Brahmacharya (Anagami) adalah surga Tanah Suci. Karena ada lima tempat seperti itu secara keseluruhan, maka tempat-tempat itu disebut Lima Surga Tanah Suci. Mereka yang terlahir di Lima Alam Suci dapat terbebas langsung dari sini dan tidak akan kembali ke dunia biasa untuk mencapai buah Arahat, maka mereka juga disebut Lima Alam Surga yang Tidak Dapat Kembali Lagi.

Tujuan dari pembacaan surga bukanlah untuk pergi ke alam keinginan untuk menikmati kebahagiaan. Pelataran dalam Tushita dan lima tempat tinggal murni semuanya merupakan tempat peristirahatan yang nyaman bagi para wali Mahayana dan Hinayana untuk lebih melengkapi tahap akhir transformasi.

Selain enam ingatan, ada pula delapan ingatan dan sepuluh ingatan. Delapan perhatian adalah enam perhatian ditambah perhatian pada pernapasan dan perhatian pada kematian. Jika seseorang menambahkan perhatian pada istirahat dan perhatian pada tubuh, maka akan menjadi sepuluh perhatian. Kesadaran terhadap nafas adalah memperhatikan dengan jelas masuk dan keluarnya nafas, yang juga disebut menghitung nafas; kesadaran terhadap kematian adalah perenungan terhadap kekotoran, yang juga disebut mengamati kematian; kesadaran terhadap istirahat adalah beristirahat dari segala hal, sehingga pikiran tidak terlalu sibuk; dan kesadaran terhadap tubuh sebenarnya adalah Empat Kesadaran. Kesadaran terhadap tubuh di dalam.

Di antara semua metode, melafalkan nama Buddha adalah yang paling mudah untuk memulai. Inilah asal muasal “Nianfo Zen”. Pada awalnya, seseorang dapat melafalkan kebaikan Sang Buddha, penampilan Sang Buddha, atau nama Sang Buddha, dan akhirnya berkembang menjadi praktik melafalkan nama Sang Buddha saat ini. Pada awalnya, orang-orang melafalkan Buddha Sakyamuni, kemudian mereka memilih satu di antara semua Buddha yang ada di sepuluh penjuru untuk dilafalkan. Secara bertahap, mereka mengembangkan praktik melafalkan beberapa jenis Buddha, seperti Buddha Amitabha, Buddha Pengobatan, dan Buddha Maitreya; Buddha Maitreya adalah Buddha masa depan. Anda juga dapat melafalkan nama Bodhisattva, seperti Guanyin Bodhisattva dan Ksitigarbha Bodhisattva, yang juga dianggap melafalkan nama Sangha. Di antara semuanya, melafalkan nama Buddha Amitabha adalah yang paling mudah dan paling mujarab, karena Buddha Amitabha pernah membuat sebuah harapan asli bahwa siapa pun yang melafalkan nama “Buddha Amitabha” akan diselamatkan.

Melantunkan nama Buddha tidak hanya salah satu dari “Enam Kenangan”, tetapi juga salah satu dari “Lima Metode Menenangkan”. Lima Metode Menenangkan Pikiran adalah metode praktik meditasi dan metode praktik paling dasar dalam Hinayana. “Ting” artinya berhenti, menghentikan pikiran yang berserakan dan pikiran yang suka memilah-milah, serta membiarkan pikiran tenang dalam keadaan yang sangat stabil. Lima metode untuk membantu pikiran kita berhenti mengembara dan lebih menyatukannya adalah Lima Metode Menenangkan Pikiran. Meliputi penghitungan nafas, perenungan tentang kekotoran, perenungan tentang sebab akibat, perenungan tentang cinta kasih, dan perenungan tentang alam.

Perenungan delapan belas alam adalah merenungkan delapan belas alam, yang meliputi enam organ indera, enam debu, dan enam kesadaran. Karena tidak mudah untuk fokus dan merenungkan dengan sukses, dalam teks-teks Cina, ada juga ” “kontemplasi melafalkan nama Buddha” untuk menggantikan kontemplasi delapan belas alam. Enam metode ini digunakan dalam praktik Zen dasar.

Dengan mempraktikkan salah satu dari lima metode menenangkan pikiran secara terus-menerus, pikiran secara bertahap akan berkurang gangguannya, delusi akan berkurang, dan akan menjadi fokus. Kemudian, selangkah lebih jauh, tubuh, pikiran, dan lingkungan menjadi satu, dan perbedaan serta hambatan di antara mereka pun sirna. Inilah saat pikiran yang bersatu muncul. Ketika pikiran berhenti pada metode, ia disebut berhenti pada satu keadaan, yaitu samadhi, yaitu konsentrasi.

Walaupun pikiran yang bersatu dapat membawa pada samadhi, namun tujuan dari ajaran Zen Cina Mahayana kita bukanlah untuk mencapai samadhi, melainkan untuk memiliki kesadaran yang benar dan kejernihan, sehingga pikiran menjadi sangat terang, jernih, stabil, dan damai, yang merupakan kesatuan samadhi dan kebijaksanaan. Oleh karena itu, setelah pikiran terpadu muncul, jika Anda melafalkan nama Buddha, Anda dapat bermeditasi pada koan; jika Anda menggunakan metode menghitung napas, Anda dapat memasuki tingkat meditasi hening.

Oleh karena itu, Enam Kenangan sebenarnya berhubungan dengan Lima Penenang Pikiran, dan keduanya menumbuhkan “kontemplasi.” “Observasi” berarti menyadari dengan pikiran. Ini bukan kesadaran pencerahan, tetapi lebih kepada “sangat jelas”. Pikiran sangat jelas tentang metodenya. Bila diterapkan pada pengucapan nama Buddha, artinya memfokuskan pikiran pada metode pengucapan nama Buddha kapan saja dan di mana saja. Ini adalah kesadaran, dan ini adalah metode dasar praktik. Oleh karena itu, metode melafalkan nama Buddha merupakan metode praktik yang paling dasar dan juga metode dasar praktik agama Buddha Zen.

Ketika seseorang mencapai kesatuan melalui pengucapan nama Buddha, lingkungan fisik, mental dan lingkungan sekitar semuanya melebur ke dalam nama Buddha. Hanya ada nama Buddha, dan seseorang tidak merasa bahwa dirinya memiliki tubuh, juga tidak ada pikiran atau delusi, juga tidak merasa ada orang yang mengganggunya. Aku masih bisa melihat orang-orang di depan, belakang, dan di sekitarku, tapi aku tidak akan melakukan diskriminasi. Aku tidak akan berpikir bahwa orang ini adalah halangan bagiku, atau bahwa orang ini menggodaku, atau bahwa orang ini membuat aku saya merasa tidak nyaman, atau bahwa saya cukup menyukai orang ini. Saya tidak punya pikiran seperti itu.

Pada saat ini, Anda harus terus melafalkan nama Buddha. Ketika nama Buddha menghilang, Anda dapat bertanya “Siapa yang melafalkan nama Buddha?” dan “Siapa yang melafalkan nama Buddha?” Ini disebut Chan koan. Akan tetapi, kenyataan bahwa Anda berhenti melafalkan nama Buddha tidak berarti bahwa Anda telah mencapai kesatuan pikiran. Terkadang hal itu terjadi karena Anda begitu lelah dan bosan melafalkan sehingga Anda tidak ingin melafalkannya lagi. Walaupun tidak ada pikiran acak atau delusi dalam benak pada saat ini, seseorang sebenarnya sedang beristirahat, bermalas-malasan, dan mengendur. Tidak ada gunanya bermeditasi pada koan saat ini. Anda harus segera membuat kemajuan dan kemudian memusatkan energi Anda untuk terus melantunkan nama Buddha.

Selain itu, melafalkan nama Buddha adalah salah satu dari enam belas perenungan dalam “Sutra tentang Perenungan Kehidupan Tanpa Batas”. Oleh karena itu, Tanah Suci Mahayana juga mengolah perenungan. Namun, ketika menyangkut “Sutra Amitabha”, ia hanya berbicara tentang melafalkan nama Buddha dan tidak berbicara tentang perenungan lainnya. Sifat Sutra Amitabha adalah sama, dan juga secara khusus berbicara tentang melafalkan nama Buddha, tetapi isinya lebih rinci daripada Sutra Amitabha.

Sebenarnya, melafalkan nama Buddha bukanlah metode yang hanya dimiliki oleh Aliran Tanah Suci. Misalnya, aliran Yogacara melafalkan nama Buddha Maitreya, yang kelak akan menjadi Buddha. Selain itu, ada juga lafal nama Buddha Pengobatan, Bodhisattva Avalokitesvara. , Bodhisattva Manjusri, Bodhisattva Ksitigarbha, dan Bodhisattva lainnya. Tentang Bodhisattva Raja Tibet dan Bodhisattva Samantabhadra. Akan tetapi, ada banyak sutra yang mendorong orang untuk terlahir kembali di Surga Barat, seperti Sutra Buddha Pengobatan. Oleh karena itu, melafalkan Buddha Amitabha telah menjadi praktik umum bagi semua orang.

Terakhir, mari kita lihat prinsip dasar praktiknya. Prinsip dasar dari latihan spiritual adalah mengolah pikiran, yaitu memurnikan pikiran dan mengubah pikiran yang kacau dan delusi menjadi pikiran samadhi yang murni dan murni. Semua praktik spiritual, baik Mahayana maupun Hinayana, disebut “kontemplasi dan praktik.” Kontemplasi berarti berpikir dengan pikiran, bukan berpikir. Kontemplasi berarti kesadaran, mengamati pikiran sendiri dengan sangat jelas, menggunakan metode untuk membuat diri sendiri mengetahui apa yang sedang dilakukan oleh pikirannya, dan mengubah pikiran yang kacau dan penuh delusi menjadi pikiran yang murni dan samadhi. Inilah latihan.

Ada yang beranggapan bahwa meditasi dan melafalkan nama Buddha adalah metode berbeda, dan ini merupakan konsep yang keliru. Agama Buddha adalah satu kesatuan yang utuh. Jangan membaginya menjadi agama Buddha Zen dan agama Buddha Tanah Suci. Bahkan jika Anda menganjurkan untuk mempraktikkan agama Buddha Zen dan agama Buddha Tanah Suci, itu seperti memakan ubi jalar dan nasi secara bersamaan.
Pada akhirnya, ubi jalar tetaplah manis. kentang dan nasi tetaplah nasi, keduanya tetap berbeda. Padahal, keduanya adalah makanan dan dapat mengenyangkan perut, seperti halnya ajaran Buddha yang hanya memiliki satu rasa, yakni rasa pembebasan. Tidak perlu dibagi lagi menjadi Tanah Suci dan Zen.

Agama Buddha hanya memiliki satu jenis, yaitu pembebasan. Anda dapat mencapai pembebasan dengan mempraktikkan metode apa pun. Saya pernah menggunakan metafora “semua sungai mengalir ke laut” yang berarti bahwa tidak peduli apakah sungai mengalir ke barat atau timur, pada akhirnya ia akan mengalir ke laut. Seperti Taiwan, Taiwan adalah pulau di tengah laut. Ke mana pun air mengalir, ke timur, barat, utara, atau selatan, pada akhirnya air akan kembali ke laut.

Misalnya, Sutra Avatamsaka memiliki dua puluh satu pintu menuju Samadhi untuk melafalkan nama Buddha, Sutra Shurangama memiliki dua puluh lima pintu menuju pencerahan sempurna, dan Sutra Pencerahan Sempurna memiliki dua belas pintu menuju pencerahan sempurna. Semua pintu ini mengarah ke Tiga Kendaraan akan kembali ke Satu Kendaraan”.

Tiga Kendaraan adalah Dua Kendaraan para Śrāvaka dan Pratyekabuddha, yang secara umum disebut sebagai Hinayana, ditambah Mahayana para Bodhisattva. Dengan kata lain, tidak peduli Mahayana atau Hinayana, mereka akhirnya akan kembali ke Kendaraan Satu Buddha. Maka kita tidak bisa mendirikan beberapa mazhab hanya karena ada beberapa metode, lalu mengatakan mazhab ini adalah mazhab ini, mazhab itu adalah mazhab itu.

Metode melafalkan nama Buddha adalah salah satu dari semua metode, tetapi juga mencakup semua metode. Zen Bodhidharma sebenarnya adalah pelafalan nama Buddha yang tidak berwujud (atau nyata) dalam metode melafalkan nama Buddha. Misalnya, “Platform Sutra” “dari Patriark Keenam” dalam kitab suci Zen memiliki Dengan mengutip Samadhi Satu Titik dari “Sutra Amitabha”, “Sutra Teratai” dan “Sutra Mahaprajnaparamita yang Diucapkan oleh Mañjuśrī”, kita dapat melihat bahwa mereka tidak bertentangan.

Cara melafalkan nama Buddha adalah dengan mempraktikkan ajaran Buddha, dan tidak perlu dikatakan bahwa itu adalah Tanah Suci. Faktanya, banyak guru Zen kuno juga mempraktikkan cara melafalkan nama Buddha, seperti Guru Yongming Yanshou dalam Song Utara. Dinasti.
Pada akhir Dinasti Ming, Yunqi Zuhong, Master Kolam Teratai yang mengkhususkan diri dalam menyebarkan ajaran Buddha Tanah Suci, membagi pengucapan nama Buddha menjadi dua kategori: pengucapan praktis dan pengucapan teoritis dalam Komentarnya tentang Sutra Amitabha.

Praktik kesadaran adalah bermeditasi pada Buddha Amitabha di luar pikiran, sedangkan praktik prinsip adalah bermeditasi pada hakikat Buddha murni yang secara hakiki kita miliki. Jika seseorang dapat maju dari “pelafalan praktis” ke “pelafalan berprinsip” dalam melafalkan nama Buddha, ketika sifat Buddha yang murni berada dalam harmoni yang lengkap dengan tubuh Dharma Buddha Amitabha, seseorang akan dapat mencapai keadaan pikiran tunggal, lihat pikiran dan alam secara jelas, dan ini persis sama dengan pencerahan agama Buddha Zen.

Sepanjang hidupnya, Guru Lianchi menekankan praktik Samadhi Melantunkan Nama Buddha, dan secara alami mencapai tujuan menyadari pikiran dan melihat hakikat melalui melantunkan nama Buddha. Oleh karena itu, meskipun Master Lianchi merupakan patriark kedelapan dari Sekte Tanah Suci, ia juga disebut sebagai master Zen. Selain itu, ada juga Master Huiyi Zhixu yang lebih muda dari Master Lianchi. Dia adalah murid Master Lianchi dan juga menganjurkan praktik samadhi pembacaan Buddha, menyebutnya samadhi Raja Harta Karun, dan meyakini bahwa itu adalah samadhi terbaik dari semua samadhi dan paling berharga dari semua samadhi.

Samadhi adalah “kebijaksanaan dan konsentrasi”, yaitu konsentrasi dan kebijaksanaan. Ketika Anda melafalkan nama Buddha dengan sangat terampil, tanpa kekhawatiran atau kebingungan dalam pikiran Anda, dan hanya nama Buddha, kebijaksanaan akan muncul secara alami, dan Anda akan mencapainya. Samadhi dengan melafalkan nama Buddha. Dapat dilihat bahwa metode latihan samadhi pembacaan Buddha merupakan salah satu metode meditasi Zen.

Meditasi adalah proses melatih pikiran, yaitu menggunakan metode untuk berpindah dari pikiran yang tersebar ke pikiran yang terfokus, lalu dari pikiran yang terfokus ke pikiran yang menyatu, dan akhirnya ke keadaan tanpa pikiran. Hal yang sama berlaku saat mengucapkan nama Buddha. Melantunkan nama Buddha berarti berkonsentrasi melantunkan Buddha Amitabha hingga pikiran Anda terfokus dan tidak terganggu. Ada dua jenis kemanunggalan pikiran: kemanunggalan pikiran dan kemanunggalan prinsip. Kemanunggalan pikiran adalah pikiran yang menyatu. Pada saat ini, kondisi konsentrasi hadir dan seseorang telah memasuki konsentrasi. Kesatuan prinsip adalah keadaan akhir tanpa pikiran yang dicapai melalui meditasi. Pikiran bebas dari keterikatan, tanpa pengembaraan, tanpa keserakahan, tanpa keinginan … Kemelekatan adalah murni. Ini adalah pikiran yang tidak terikat yang disebutkan dalam Berlian Sutra: “Seseorang seharusnya membangkitkan pikiran tanpa memikirkan apapun.”

Ketika seseorang mencapai kondisi pikiran dan akal yang menyatu (tanpa pikiran), maka ia telah terbebas dari kekhawatiran. Jika seseorang dapat mempertahankan kondisi ini pada saat kematian, maka kelahiran kembalinya di Tanah Suci Barat akan lebih unggul dari tingkat tertinggi. kelahiran kembali.
Jika seseorang berpikiran tunggal dalam berbagai hal (pikiran yang menyatu), mungkin tampak bahwa masalah tidak muncul. Namun, begitu seseorang meninggalkan keadaan konsentrasi, akan tetap ada pasang surut dalam kehidupan sehari-hari. Ketika seseorang terlahir kembali di alam Barat Surga, yang satu akan berada pada tingkatan atas dan menengah di antara sembilan tingkatan teratai. Jika pikirannya kacau dan tidak fokus, maka ia akan terlahir di alam rendah, namun untuk bisa masuk ke alam rendah, ia harus membaca sepuluh kali secara terus menerus.

Oleh karena itu, meditasi juga dapat menuntun pada kelahiran kembali di Tanah Suci Barat. Meditasi dan Buddhisme Tanah Suci adalah dua metode yang hanya berbeda dalam bentuk, tetapi memiliki fungsi yang sama dan tujuan yang sama. Oleh karena itu, saya juga mendorong mereka yang bermeditasi untuk bersumpah untuk terlahir kembali di Tanah Suci Barat.

Amituofo